天地之道，陰陽而已矣。陰陽者，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。天下之物，無往而非陰陽之理存焉。故知陰陽者，可與語道；不知陰陽者，不足以言道。
夫陽者，剛健中正，為天之道，其性主動，其德為仁。陰者，柔順貞靜，為地之道，其性主靜，其德為義。天以陽生萬物，地以陰成萬物，天動地靜，陽施陰受，二者相輔相成，缺一不可。故曰：“一陰一陽之謂道。”
陰陽之理，無處不在。日月之交替，寒暑之變遷，晝夜之循環，皆陰陽之象也。日為陽，月為陰；夏為陽，冬為陰；晝為陽，夜為陰。陽盛則陰衰，陰盛則陽衰，此消彼長，循環往復。然陰陽之消長，非一方之獨進，乃相互制約、相互轉化之結果也。
以人L而言，心為陽臟，主血脈，司神明；腎為陰臟，主藏精，司生殖。心腎相交，水火既濟，乃人L健康之根本。若心陽不足，則腎水易寒；腎陰不足，則心火易亢。故治心腎之病，必當調和陰陽，使心腎相交，水火既濟。又如脾胃為后天之本，脾為陰土，胃為陽土，脾主運化，胃主受納，二者相互配合，方能腐熟水谷，化生氣血。若脾胃失調，陰陽不和，則易生諸病。
陰陽之理，亦見于社會人事。君子為陽，小人為陰；仁政為陽，暴政為陰；正義為陽，邪惡為陰。君子以仁政、正義治天下，小人以暴政、邪惡亂天下。然君子之仁政、正義，非一味之寬柔，乃剛柔相濟、恩威并施之法也；小人之暴政、邪惡，非一味之殘暴，乃陰柔狡詐、巧取豪奪之術也。故君子之治，雖有時而嚴，然其心仁；小人之治，雖有時而寬，然其心狠。是以君子得民心，小人失民心，此陰陽之理也。
陰陽之理，非一成不變之法，乃隨時代之變遷而變化者也。上古之時，民風淳樸，以陰柔為主，故黃帝、堯、舜之治，皆以無為而治，順乎自然之理，此陰盛陽衰之象也。中古之時，社會漸趨復雜，以陽剛為主，故夏、商、周之治，皆以有為而治，強調整齊劃一之法，此陽盛陰衰之象也。近世以來，世界日新月異，陰陽之理亦應與時俱進。當今之世，科技發達，物質豐富，然人心浮躁，道德淪喪，此陽盛而陰衰之象也。故治世者，當以陰柔之法治其外，以陽剛之法治其內，使陰陽調和，社會和諧。
然陰陽之理，雖變化無窮，然其本則一也。故治世者，當以道為本，以陰陽為用。道者，萬物之宗，天地之根，陰陽之母也。以道治世，則能順應自然之理，調和陰陽之變，使天下萬物各得其所，各遂其性。故曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
夫陰陽相隨，乃天地之道，萬物之理。知陰陽者，可與語道；不知陰陽者，不足以言道。治世者，當以陰陽為法，以道為本，使陰陽調和，社會和諧，天下太平。