生命的流轉
基督教說：“信上帝得永生。”但是佛教認為，信仰佛教并非就沒有生死問題，而是要人勘破生死！生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要“有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去！”
生和死如影隨形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底“生從何處來，死歸何處去？”對于這個問題，一般人并不了解。
根據佛教的“十二因緣”說：有情眾生由于累劫的“無明”煩惱，造作各種“行”為，因此產生業“識”。隨著阿賴耶識在母體子宮里漸漸孕育成生命體，是為“名色”；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之后，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為“六入”；胎兒脫離母體后漸漸開始接“觸”外境，并對外界的苦樂感“受”產生“愛”與不愛，進而有了執“取”所愛的行動，結果由于身、口、意行為的造作，又種下了后“有”的生命體，有了“生”終將難免“老死”，“死”又是另一期生命的開始。所以佛教說：生命的流轉，是無始無終的“生死輪回”。
生死循環，本來就是自然的道理，如宗衍禪師說：“人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸于水。”道楷禪師示寂時更說得好：“吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？”禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。眾生的生死決定于業力，解脫的圣者則依愿力成就生命。
然而掌握生死，還不足為奇，我們真正要超越的是念頭的生死。禪宗有一偈說：“打得念頭死，許汝法身活。”我們的意識剎那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：“前識滅時名之為死，后識續起號之為生。”我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有“無念”，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞”，達到生死一如，不生不死的境地。故而《楞嚴經》又云：“前識滅時無有去處，后識續起無所從來。”
生命不是出生以后才有，也不是死了就算結束。死亡以后就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最要緊的。
道元禪師說：“若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可愿涅槃，自是超脫生死。”如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同于涅槃的道理，自然不會受生死迷惑，而能安住于超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？